Mësime nga Lëvizja Transfeministe – Ese nga J. Rogue

Transfeminizmi u zhvillua nga një kritikë e lëvizjeve kryesore dhe radikale feministe. Lëvizja feministe ka një histori të hierarkive të brendshme. Ka shumë shembuj të grave me ngjyrë të zezë, grave të klasës punëtore, lezbike dhe të tjera që flasin kundër tendencës së lëvizjes të mbizotëruar prej grave të bardha, për t’i heshtur ato dhe t’i anashkalojnë nevojat e tyre. Por, në përgjithësi, në vend që të pranojë çështjet e ngritura nga këto zëra të margjinalizuar, lëvizja feministe “mainstream” i ka dhënë përparësi kryesisht luftës për të drejta në interes të grave të pasura e të bardha. Ndërsa mjedisi feminist nuk i ka zgjidhur këto tendenca hierarkale, grupe të ndryshme kanë vazhduar të flasin në lidhje me margjinalizimin e tyre – në veçanti, gratë transgjinore. Procesi i zhvillimit të një kuptimi më të gjerë të sistemeve të shtypjes dhe mënyrës se si ato bashkëveprojnë ka avansuar feminizmin dhe ka hapur rrugë në ndërtimin e teorisë të feminizmit anarkist. Por së pari, ne mund të bëjmë një vështrim të shpejtë në zhvillimin e feminizmit – veçanërisht gjatë asaj që shpesh quhet “vala e dytë”. 

Në përgjithësi, narrativat historike të feminizmit që sugjerojnë që ne mund të shikojmë feminizmin në “valë” tregojnë për valën e dytë si një periudhë të trazuar me shumë vizione konkurruese. Unë do ta përdor atë perspektivë këtu, megjithëse e kuptoj dhe pranoj gjithashtu se narracioni është problematik në një numër mënyrash, veçanërisht animi perëndimor dhe amerikan. Unë jam nga Shtetet e Bashkuara, që është konteksti në të cilin organizohem dhe jetoj. Kjo narrativë është e dobishme për të vërejtur disa tendenca më të mëdha brenda feminizmit – veçanërisht nga ku jam, megjithëse përsëri, unë dua të pranoj se ky proces, ndërsa është përshkrues, angazhohet në disa nga llojet e përjashtimeve që unë po kritikoj në këtë kapitull.

Unë gjithashtu dua të pranoj që kjo është një histori për të nxjerrë disa ndarje të nevojshme dhe të rëndësishme, por çdo kategorizim mund të jetë problematik (si mundet që transfeminizmi të mos e njohë dhe pranojë këtë problem?). Ka pasur teori të feminizmit liberal, radikal, marksist dhe socialist që nuk i përshtaten këtij narracioni. Megjithatë, unë dua të theksoj se e shoh të dobishme përshkrimin e të kaluarave dhe paraqitjet teorike në mënyrë që të nxjerr një të ardhme rrënjësisht të ndryshme feministe dhe anarkiste.

Gjatë fundit të viteve ’60 deri në fillim të viteve ’80, filluan të shfaqen forma të reja të feminizmit. Shumë feministe dukej se gravitonin në katër teori konkurruese me shpjegime shumë të ndryshme për shtypjen e grave dhe teoritë e tyre kishin pasoja për praktikat feministe të përfshirjes dhe përjashtimit.

Ashtu si paraardhëset e tyre historike të “valës së parë” të cilat kryesisht merreshin me të drejtat e votimit, feministet liberale nuk panë nevojë për një revolucion në shoqërinë ekzistuese. Përkundrazi, përqendrimi i tyre ishte në thyerjen e “barrierave”, marrja e më shumë grave në pozita të pushtetit politik dhe ekonomik. Feministet liberale supozuan se rregullimi institucional ekzistues ishte thelbësisht joproblematik. Detyra e tyre ishte të shihnin barazinë e grave të akomoduara nën kapitalizëm.

Një teori tjetër, ndonjëherë e referuar si feminizëm radikal, argumentoi për braktisjen e “të majtës mashkullore”, pasi shihej si i pashpresë. Në të vërtetë, shumë gra që dilnin nga lëvizjet për të drejtat civile dhe kundër luftës u ankuan për seksizëm të përhapur brenda lëvizjeve sepse ato u zhvendosën në detyra si sekretare dhe përjetuan presion seksual nga udhëheqësit meshkuj, si dhe një tjetërsim të përgjithësuar nga politika e majtë. Sipas shumë feministeve radikale të kohës, kjo ishte për shkak të supermacisë së sistemit të patriarkatit – ose sundimit sistematik dhe të institucionalizuar të burrave ndaj grave. Për këto feministe, beteja kundër patriarkatit ishte lufta kryesore për të krijuar një shoqëri të lirë, pasi gjinia ishte hierarkia jonë më e ngulitur dhe më e vjetër. Kjo e krijoi një “simotërzim” të rëndësishm për politikën e tyre. 

Feministet marksiste, nga ana tjetër, prireshin ta lokalizonin shtypjen e grave brenda sferës ekonomike. Lufta kundër kapitalizmit u pa si betejë “primare”, pasi “Historia e të gjitha shoqërive ekzistuese deri tani  është historia e luftërave të klasave”. Më tej, feministet marksiste prireshin të besonin se “baza” ekonomike e shoqërisë kishte një efekt përcaktues në “superstrukturat” e saj kulturore. Kështu, e vetmja mënyrë për të arritur barazinë midis grave dhe burrave do të ishte rrënimi i kapitalizmit – pasi marrëveshjet e reja ekonomike egalitare do të krijonin superstruktura të reja egalitare. E tillë ishte natyra përcaktuese e bazës ekonomike. Ky argument u harua në mënyrë mjaft elokuente nga shoku i Marksit, Engels.

Nga bisedat midis feminizmit marksist dhe feminizmit radikal doli një qasje tjetër e quajtur “teoria e sistemeve të dyfishta”. Një produkt i asaj që u quajt feminizëm socialist, teoria e sistemeve të dyfishta argumentoi se feministet duhej të zhvillonin “një teori që i jep po aq peshë sistemit të patriarkatit sa sistemit të kapitalizmit”. Ndërsa kjo qasje bëri shumë për të zgjidhur disa nga argumentet se cila luftë duhet të jetë “primare” (d.m.th. lufta kundër kapitalizmit apo lufta kundër patriarkatit), linte ende shumë për të dëshiruar. Për shembull, feministet e zezë argumentuan se kjo perspektivë la jashtë një analizë strukturore të racës. Më tej, ku bazohej në këtë analizë shtypja në seksualitet, aftësi, moshë etj.? A ishin të gjitha këto gjëra të reduktueshme në patriarkatin kapitalist? Dhe më e rëndësishmja, për këtë kapitull, ku ishin përvojat e njerëzve trans – veçanërisht të grave trans? Duke pasur parasysh këtë mungesë historike, feminizmi kërkonte një feminizëm specifik trans.

Duke pasqyruar këtë histori, organizimi feminist i zakonshëm shpesh përpiqet të gjejë gjuhën e përbashkët që kanë gratë, dhe për këtë arsye përqendrohet që “çështjet e grave” të vendosen nga aktivistet më të zëshme – sikur përvoja femërore të ekzistonte në një vakum jashtë formave të tjera të shtypjes dhe shfrytëzimit. Megjithatë, duke përdorur një qasje ndërthurëse për të analizuar dhe organizuar rreth shtypjes, siç përkrahet nga feminizmi dhe transfeminizmi multiracial, ne mund t’i diskutojmë këto dallime në vend që t’i hedhim poshtë ato. Lëvizja feministe multiracore zhvilloi këtë qasje, e cila argumenton se nuk mund të trajtohet pozita e gruas pa trajtuar gjithashtu klasën, racën, seksualitetin, aftësinë dhe të gjitha aspektet e tjera të identitetit dhe përvojave të tyre. Forcat e shtypjes dhe të shfrytëzimit nuk ekzistojnë veçmas. Ato janë të lidhura ngushtë dhe përforcojnë njëra-tjetrën, dhe kështu përpjekja për t’i trajtuar ato veçmas (d.m.th. “seksizmi” i ndarë nga racizmi, kapitalizmi, etj.) nuk çon në një kuptim të qartë të sistemit patriarkal. Kjo është në përputhje me pikëpamjen anarkiste se ne duhet të luftojmë të gjitha format e hierarkisë, shtypjes dhe shfrytëzimit njëkohësisht; shfuqizimi i kapitalizmit dhe i shtetit nuk siguron që supremacia dhe patriarkati i bardhë do të zhduken në mënyrë magjike.

E lidhur me këtë supozim të një “përvoje universale femërore” ideja është se nëse një grua e rrethon veten me ato që mishërojnë atë grua “universale”, atëherë ajo është e sigurt nga patriarkiati dhe shtypja. Koncepti i “hapësirave të sigurta të grave” daton që nga lëvizja e hershme lezbike feministe, e cila përbëhej kryesisht nga gra të bardha që ishin më të pasura dhe i jepte përparësi adresimit të seksizmit mbi format e tjera të shtypjes. Ky nocion se një hapësirë vetëm për gra është në thelb e sigurt, jo vetëm që zvogëlon dhunën intime që mund të ndodhë midis grave, por gjithashtu injoron llojet e tjera të dhunës që gratë mund të përjetojnë – racizmin, varfërinë, burgosjen dhe forma të tjera të brutalitetit shtetëror, ekonomik dhe social.

I shkruar pas punës me ndikim nga pionieret transfeministe si Sandy Stone, Sylvia Riviera dhe Revolucionaret e Veprimit Transvestit në Rrugë (STAR), Manifesti Transfeminist thotë: “Transfeminizmi beson se ne ndërtojmë identitetet tona gjinore bazuar në atë që ne ndihemi të vërteta të rehatshme dhe të sinqerta ndërsa jetojmë dhe lidhemi me të tjerët brenda kufizimeve të caktuara shoqërore dhe kulturore.” Nocioni se gjinia është një konstrukt social është një koncept kyç në transfeminizëm dhe është gjithashtu thelbësor për një qasje anarkiste ndaj feminizmit. Transfeminizmi kritikon gjithashtu idenë e një “përvoje universale femërore” dhe argumenton kundër pikëpamjes biologjikisht esencialiste se gjinia e dikujt përcaktohet nga organi gjenital. Forma të tjera të feminizmit të kanë përqafuar argumentin esencialist, duke e parë idenë e “bashkimit të grave” të ndërtuar në ngjashmëri, në vetëm një lloj të gruas. Ky përkufizim i gruas në përgjithësi varet nga ajo që është midis këmbëve të një personi. Megjithatë, çfarë konkretisht në lidhje me përkufizimin e gruas me dy kromozome X? Nëse përkufizohet si zotërim i një mitre, a do të thotë kjo që gratë që kanë kryer histerektomi janë disi më pak femra? Reduktimi i gjinisë në biologji e zhvendos përkufizimin e “gruas” në rolin e lindjes së fëmijëve. Kjo duket mjaft në kundërshtim me feminizmin. Rolet gjinore kanë qenë prej kohësh nën shqyrtim në komunitetet radikale. Ideja që gratë lindin për të qenë nëna, janë më të ndjeshme dhe paqësore, janë të predispozuara për të veshur ngjyrën rozë dhe të gjitha stereotipet e tjera janë pikëpamje të ndërtuara shoqërore, jo biologjike. Nëse roli gjinor (represiv) nuk përcakton se çfarë është një grua, dhe nëse një mjek që shënon “F” në një certifikatë lindjeje nuk përcakton as gjininë, hapi tjetër logjik është të pranojmë se gjinia mund të përcaktohet vetëm nga individi për veten e vet – ose ndoshta ne kemi nevojë për aq gjini sa ka njerëz, ose edhe më tej, gjinia duhet të eleminohet. Ndërsa këto ide mund të shkaktojnë panik tek disa, kjo nuk i bën ato më pak të ligjshme në lidhje me identitetin e njerëzve, ose përvojat, ose llojet e projekteve të vështira politike që mund të kemi përpara. Përpjekja për të thjeshtuar çështjet komplekse ose lufta për të mbajtur nën kontroll mënyrën se si na është mësuar gjinia, nuk na ndihmon të kuptojmë patriarkalitetin dhe mënyrën se si funksionon ai. Në vend të kësaj, ajo u bën një shërbim të keq formave të feminizmit revolucionar.

Duke u përballur me mungesën e të kuptuarit të çështjeve trans në qarqet radikale, e ndjej të rëndësishme të theksoj se jo të gjithë transgjinorët zgjedhin të bëjnë tranzicion të plotë dhe se vendimi për ta bërë këtë ose jo është i tyre. Vendimi është shumë personal dhe përgjithësisht i parëndësishëm për konceptet teorike të gjinisë. Ka shumë arsye për të ndryshuar fizikisht trupin e dikujt, nga prerja e flokëve deri te marrja e hormoneve. Një arsye mund të jetë të ndiheni më të qetë në një botë me përkufizime strikte të mashkullit dhe femrës. Një tjetër është të shikosh në pasqyrë dhe të shohësh nga jashtë (kuptimi popullor) gjininë që ndjen brenda. Sigurisht, për disa, është besimi se gjinia përcaktohet nga konstruktimi fizik i organeve gjenitale të dikujt. Megjithatë, shumë shpesh, radikalët që nuk janë të njohur me politikat dhe idetë trans reagojnë fuqishëm ndaj zgjedhjeve të individëve në lidhje me trupat e tyre. Por në vend që të nxirret nga spekulimet për motivet për vendimet personale të njerëzve trans (sikur të mos ishin të gjera dhe të ndryshme) është më produktive të vërehet sfida ndaj idesë se biologjia është fati. Me siguri të gjithë do të përfitonin nga prishja e sistemit binar gjinor dhe zbërthimi i roleve gjinore – kjo është punë e revolucionarëve, duke mos u shqetësuar se çfarë “duhet” apo “nuk duhet” t’i bëjnë njerëzit e tjerë trupave të tyre.

Deri më tani, teoria gjinore dhe feministe që përfshin përvojat trans ekziston pothuajse vetëm në akademi. Ka shumë pak intelektualë të klasës punëtore në këtë fushë dhe gjuha akademike e përdorur nuk është veçanërisht e qasshme për njeriun mesatar. Kjo është për të ardhur keq, pasi çështjet që trajton transfeminizmi prekin të gjithë njerëzit. Kapitalizmi, racizmi, shteti, patriarkalizmi dhe fusha mjekësore ndërmjetësojnë mënyrën se si të gjithë e përjetojnë gjininë. Ekziston një sasi e konsiderueshme e shtrëngimit të përdorur nga këto institucione për të kontrolluar dhe policuar përvojat njerëzore, e cila vlen për të gjithë, trans dhe jo-trans (disa preferojnë termin “cis”). Kapitalizmi dhe shteti luajnë një rol shumë të drejtpërdrejtë në përvojat e njerëzve trans. Qasja në hormone dhe kirurgji, nëse dëshirohet, kushton një shumë të konsiderueshme parash dhe njerëzit shpesh detyrohen të kalojnë nëpër rrathë burokratike për t’i fituar ato. Njerëzit trans kanë gjasa disproporcionale të jenë të varfër. Megjithatë, brenda komuniteteve radikale queer dhe transfeministe, ndonëse mund të ketë diskutime për klasën, ato përgjithësisht janë të përshtatura rreth identitetit – duke argumentuar për politikë “anti-klasiste”, por jo domosdoshmërisht antikapitaliste.

Konceptet e përqafuara nga transfeminizmi na ndihmojnë të kuptojmë gjininë, por ekziston nevoja që teoria të dalë nga akademia dhe të zhvillojë praktikën midis klasës punëtore dhe lëvizjeve shoqërore në përgjithësi. Kjo nuk do të thotë se nuk ka shembuj të organizimit transfeminist, por përkundrazi se duhet të ketë një inkorporim të parimeve transfeministe në lëvizjet me bazë të gjerë. Edhe lëvizjet gej dhe lezbike kanë një histori të lënies anash së njerëzve trans – për shembull, lufta për Ligjin për Mosdiskriminimin e Punësimit, i cili nuk mbron identitetin gjinor. Përsëri ne pamë një hierarki të rëndësisë; Lëvizja gej dhe lezbike shpesh bën kompromise (duke lënë njerëz trans anash), në vend që të përdorë një strategji gjithëpërfshirëse për çlirimin. Brenda lëvizjeve shoqërore reformiste ka shpesh ndjenjë të “mungesës të çlirimit”, ndjenja se mundësitë për liri janë aq të kufizuara sa duhet të luftojmë kundër grupeve të tjera të margjinalizuara për një copë byreku. Kjo është në kundërshtim të drejtpërdrejtë me konceptin e ndërthurjes, pasi shpesh kërkon që njerëzit të tradhtojnë një aspekt të identitetit të tyre në mënyrë që t’i japin përparësi politikisht një tjetri. Si mund të pritet që një person të përfshihet në një luftë kundër shtypjes gjinore nëse ajo injoron ose kontribuon në shtypjen e tyre racore? Ku përfundon një aspekt i identitetit dhe përvojave të tyre dhe ku fillon një aspekt tjetër?

Anarkizmi ofron një shoqëri në të cilën çlirimi është gjithçka tjetër veçse i pakët. Ai siguron një kornizë teorike që kërkon t’i jepet fund të gjitha hierarkive dhe, siç sugjeron Martha Ackelsberg, “Ai ofron një perspektivë mbi natyrën dhe procesin e transformimit revolucionar social (p.sh. këmbëngulja që mjetet duhet të jenë në përputhje me qëllimet, dhe atë që çështjet ekonomike janë kritike, por jo i vetmi burim i marrëdhënieve të pushtetit hierarkal) që mund të jenë jashtëzakonisht të vlefshme për emancipimin e grave.”

Anarkistët duhet të zhvillojnë teorinë e klasës punëtore që përfshin një ndërgjegjësim për diversitetin e klasës punëtore. Lëvizja anarkiste mund të përfitojë nga zhvillimi i një qasjeje anarkiste të klasës punëtore ndaj çështjeve gjinore që përfshin mësimet e transfeminizmit dhe ndërthurjes. Nuk është aq shumë çështja për t’u kërkuar anarkistëve që të aktivizohen në lëvizjen transfeministe, por është një nevojë që anarkistët të marrin një faqe nga Mujeres Libres dhe të integrojnë parimet e (trans)feminizmit në organizimin tonë brenda klasës lëvizjeve punëtore dhe sociale. Vazhdimi i zhvillimit të teorisë bashkëkohore anarkiste të gjinisë me rrënjë në klasën punëtore kërkon një kuptim real dhe të integruar të transfeminizmit.

J. Rogue është një aktiviste që ka më shumë se dhjetë vjet që organizohet në lëvizje anarkiste, feministe dhe queer radikale. Pjesa më e madhe e punës së saj është përqendruar rreth HIV/AIDS-it, burgjeve dhe militarizmit, dhe krijimit të lidhjeve ndërmjet sistemeve të shtypjes dhe shfrytëzimit, veçanërisht përmes thjerrëzës së analizës së medias.