Islami dhe homoseksualiteti: Myslimanët kanë një histori të gjatë të pranimit të homoseksualitetit

Islami dikur e konsideronte homoseksualizmin si një nga gjërat më normale në botë.

Perandoria Osmane, selia e pushtetit në botën myslimane, nuk e shikonte seksin lezbik ose homoseksual si tabu për shekuj me radhë. Ata zyrtarisht vendosën që seksi homoseksual nuk ishte një krim në 1858.

Por ndërsa të krishterët erdhën nga perëndimi për të kolonizuar, ata infektuan Islamin me homofobi.

E vërteta është se shumë myslimanë gjallë sot besojnë se profeti Muhamed mbështeti dhe mbrojti pakicat seksuale dhe gjinore.

Është një fakt që shoqëritë moderne myslimane dënojnë dhe turpërojnë homoseksualitetin. Në shumicën e vendeve islamike, myslimanët nuk mund të dalin hapur si homoseksualë pa rrezikuar stigmën dhe dëmtimet trupore.

Sidoqoftë, është e rëndësishme të theksohet se sa e re është kjo homofobi. Për pjesën më të madhe të historisë, shoqëritë myslimane kanë qenë jashtëzakonisht lejuese të dashurisë së të njëjtit seks.

Epoka e artë

Në kulmin e epokës së artë islamike – një periudhë nga mesi i shekullit të 8-të deri në mesin e shekullit të 13-të kur besohet se civilizimi islam ka arritur kulmin e tij intelektual dhe kulturor – për homoseksualitetin flitej dhe shkruhej haptas. Abu Nuwas (756-814), një nga poetët e mëdhenj klasikë arabë gjatë kohës së Kalifatit Abasid, shkroi publikisht për dëshirat dhe marrëdhëniet e tij homoseksuale. Poezia e tij homoerotike u qarkullua hapur deri në shekullin e 20-të.

Nuwas ishte një figurë e rëndësishme historike – ai madje bëri disa paraqitje në Librin e një mijë e një netëve (i njohur në urdu si Alif Laila). Vetëm në vitin 2001 arabët filluan të skuqen nga homoerotizmi i Nuwas. Në vitin 2001, Ministria e Kulturës egjiptiane, nën presionin e ekstremistëve islamikë, dogji 6,000 vëllime me poezi të tij.

Prandaj, shumica e myslimanëve modernë, kanë pak njohuri për atë që ishte në të vërtetë Epoka e Artë Islame, edhe pse ata vazhdojnë të dëshirojnë t’i kthehen asaj.

“ISIS nuk e ka idenë se çfarë do të thotë në të vërtetë rivendosja e Kalifatit,” tha një postim në Twitter nga gazetari belg-egjiptian Khaled Diab. “Në Bagdad, kjo do të përfshinte pije alkoolike, ode të verës, shkencë … dhe një poet të gjykuar homoseksual.”

Bagdadi ishte, deri në kohën kur Mongolët e pushtuan dhe shkatërruan atë, kryeqyteti kulturor i pjesës më të madhe të botës – Qyteti i Nju Jorkut në kohën e tij. Nëse Nuwas dhe poezia e tij homoerotike do të mund të përfaqësonin lartësinë e kulturës Bagdadiane, është e natyrshme që shoqëritë e tjera myslimane do të ishin mjaft të hapura ndaj homoseksualitetit. Siç vë historiani Saleem Kidwai në librin përrallor Dashuria e të njëjtit seks në Indi, “Burra të prirur homoerotikisht janë vazhdimisht të dukshëm në historitë mesjetare myslimane dhe përshkruhen përgjithësisht pa koment paragjykues”.

Shkrime për dashurinë e të njëjtit seks

Në fakt, larg nga të qenit paragjykues, shoqëritë myslimane dikur flisnin hapur për dashurinë e të njëjtit seks, madje edhe e festonin atë herë pas here. Mahmud nga Ghazni, një sulltan i lartë i kohës së tij (971-1030), u mbajt si një ideal për, ndër të tjera, që ka dashur thellë një burrë tjetër, Malik Ayaz.

Perandori Mughal Babur shkroi për tërheqjen e tij ndaj një djali në pazarin e kampit në autobiografinë e tij të shekullit të 16-të – një vepër e famshme e letërsisë në botën muslimane mesjetare.

Në shekullin e 18-të, Dargah Quli Khan, një fisnik nga Dekani që udhëtonte për në Delhi, shkroi një tregim magjepsës të qytetit të quajtur Muraqqa-e-Dehli (Albumi i Delhit), i cili përshkruan se sa i zakonshëm ishte homoseksualiteti në shoqërinë indo-islamike . Në pazaret publike, prostitutat meshkuj punuan hapur dhe Khan foli me admirim se si “burra të rinj me pamje të mirë kërcenin kudo dhe krijonin një entuziazëm të madh”.

Deri në shekullin e 19-të, myslimanët e trajtuan homoseksualizmin si një pjesë dhe parcelë të jetës, aq sa studentët u ekspozuan ndaj historive romantike të dashurisë homoseksuale – një gjë e pazakontë edhe sot në botën perëndimore. Kidwai shkruan:

Gulistani klasik i Sadiut, që përmbante histori tërheqëse midis burrave, u konsiderua leximi thelbësor për studentët persianë. Nau rang-i ishq i Ghanimat, një masnavë (masnavë njihet ndryshe si Kurani Persian) e shekullit 17-të që përshkruante dashurinë midis djalit të poetit dhe Shahidit të tij të dashur, ishte një tekst i përshkruar në shkolla.

Ligji islamik

Sigurisht, teologjikisht, Islami e konsideroi homoseksualizmin si mëkat, bazuar në historinë Kur’anore të njerëzve të Lutit (Loti në Bibël). Megjithatë, është interesante, sheriati, termi ombrellë për kodet e ndryshme ligjore dhe shkollat ​​që rregullojnë shoqëritë myslimane, nuk ka asnjë dënim për homoseksualitetin në vetvete – marrëdhëniet seksuale midis burrave janë të jashtëligjshme nën rubrikën më të madhe të tradhëtisë bashkëshortore. Edhe atëherë, dënimet për homoseksualizëm mund të kryheshin vetëm nëse akti seksual u dëshmua nga katër dëshmitarë okularë. Ky ishte një shkallë aq e lartë sa që komentuesit e Islamit si Hamza Yusuf e kanë karakterizuar nxjerrjen jashtë ligjit të homoseksualitetit në Sheriat si një lloj “trillimi ligjor”. Në të vërtetë, ndryshe nga Evropa mesjetare, raste të homoseksualëve që ndëshkohen janë të rralla në shoqëritë muslimane mesjetare.

Atëherë, çfarë i bëri shoqëritë myslimane të kalonin nga leximi i poezisë homerotike në ilegalizimin dhe stigmatizimin e dashurisë së të njëjtit seks? Është e vështirë të gjesh një arsye të saktë, por është një rastësi interesante: ka gjashtë vende me shumicë myslimane ku të jesh homoseksual nuk është një krim. E gjithë ajo që kanë të përbashkët të gjashtë – Mali, Jordania, Indonezia, Turqia, Shqipëria dhe Kosova është se ata nuk u kolonizuan kurrë nga Britanikët.

Ndikimi kolonial

Në 1858, Perandoria Osmane dekriminalizoi homoseksualitetin (një status i trashëguar nga Turqia). Kjo ishte dy vjet para se Raji Britanik të krijonte Kodin Penal Indian, Seksioni 377 i cili kriminalizoi homoseksualitetin në Indinë, Pakistanin dhe Bangladeshin e sotëm.

Aq i thellë ishte ndikimi i kodit penal të vitit 1860 në Indi, sa hindusët konservatorë vazhduan ta konsiderojnë homoseksualitetin si imoralitet dhe në gati 70 vjet që nga pavarësia, Parlamenti ka dekriminalizuar homoseksualitetin vetëm në vitin 2018. Subramanian Swamy, Anëtar i Parlamentit nga Partia e krahut të djathtë Bharatiya Janata shkoi aq larg sa pohoi: “Pozicioni ynë i partisë ka qenë që homoseksualiteti është një çrregullim gjenetik.” Ky është qëndrim i çuditshëm duke pasur parasysh që Hinduizmi, ndryshe nga Islami ose Krishterimi, madje nuk ka ndonjë dënim tekstual të dashurisë së të njëjtit seks.

Duket sikur konservatorët myslimanë (dhe hindu), pa e ditur, në të vërtetë po kopjojnë zakonet viktoriane të kolonializmit të shekullit të 19-të, ndërsa injorojnë historinë e tyre. Kjo në një kohë kur edhe kulturat e Evropës Perëndimore kanë tërhequr gjurmët e tyre dhe kanë vazhduar të sigurojnë që të drejtat e njeriut janë në dispozicion të njerëzve të tyre, pavarësisht nga faktorët e rastësishëm, siç është gjinia ndaj të cilës ata tërhiqen.